Category: эзотерика

Category was added automatically. Read all entries about "эзотерика".

Краткая история концепций души, реинкарнации и загробной жизни в древних культурах

Откуда наше сознание возникло до того, как оно родилось в этом физическом мире?
Что происходит с человеком, когда умирает?
Куда мы идем после смерти?

Это великие вопросы любого философского человека. На протяжении всей истории цивилизации известные мудрецы всех веков размышляли над этими столь важными вопросами, и великие духовные, религиозные, философские и эзотерические традиции стремились предложить на них подробные ответы. Прежде чем обратиться к этому вопросу, мы очень кратко рассмотрим историю понятий души, реинкарнацию и загробную жизнь и немного углубимся в сравнительную религию.
Сначала сравним сущность души и подчеркнем разницу между концепцией Месопотамии (Энки) и более поздней библейской (Ану) версией. Если мы сравним две версии, мы скоро узнаем, что их соответствующие выводы в основном противоположны.
В Поэме Атрахасиса, шумеро-аккадском рассказе о создании Человека и наводнении, чьи ранние рукописи имеют древность почти четырех тысячелетий, сообщается, что Человек, создание Энки, был сформирован в глине Абзу, смешанный с кровью бога и одаренный божественной душой, который, по словам Энки, всегда представлял его живым даже после его смерти (Atrahasis 1: 221-230).
С другой стороны, библейское Бытие, поздняя и сильно искаженная переработка оригинальной версии Месопотамии, учит обратное, подразумевая, что Человек поддерживается только дыханием жизни (души) Яхве и после смерти  жизнь его покидает, и он возвращается в прах, из которого он был сформирован (Бытие 2: 7, 3:19).
Здесь разница кристально чиста. Политеистическая версия Энки учит, что человеку дана духовная природа богов, и поэтому человеческая душа по сути бессмертна. В противоположность этому монотеистическая версия Ану (иеховита) относится к довольно унылой еврейской концепции загробной жизни, согласно которой ушедшие возвращаются в состояние небытия и его единственную перспективу новой жизни, воскресение в богословских терминах, лежит в руках предполагаемого великого божественного судьи Яхве.
Каковы последствия всего этого?
Энкистская концепция души, духовного бессмертия Человека, является одной из свобод индивидуальной эволюции, которая очень тесно связана с целью жизни с точки зрения энкизма. Человек свободен снова воплощаться в физическом мире, снова наслаждаться земной жизнью, возобновлять развитие своей души и все более приближаться к Опусу Магнуму: достижение божественности в нашем естественном эволюционном курсе. Давайте вспомним, что душа может расти только тогда, когда она воплощается в физическом теле, поскольку материальный мир - это мир действий. Зная все это, Змей Эдема, в действительности библейское представление Энки Ушумгала (Великого Змея) древней шумерской религии, заверил людей в том, что угроза Яхве (в день, когда вы едите от плода знания, вы наверняка умрете) была ложью и добавила, что Яхве обманул их, потому что знал, что человек пробудится и станет подобен богам (Элохим) после еды от плода познания неба (Бытие 3: 4-5). И это было именно то, что происходило в соответствии с тем же библейским текстом. Даже сам Яхве признался, что теперь человек стал одним из богов благодаря божественному знанию, переданному Змеем (Бытие 3:22), а следующие главы Бытия показывают, что Человек не умер в тот день, когда он ел от плодов Древа познания, как утверждал Яхве, но он будет жить почти тысячу лет (Бытие 5: 5).
С другой стороны, библейское учение Ану о разрушаемой, конечной и обременительной душе является одним из рабств и духовной стагнации. Эта концепция человеческой души позже станет основой ужасающих доктрин окончательного суждения и вечного проклятия. Иудеохристианское течение способствует вере в то, что у Человека есть только одна жизнь, его душа принадлежит «одному истинному богу» монотеизма, после смерти его судьба находится исключительно в руках своего «божественного судьи», и он будет иметь все силы для осуждения этого к огню за то, что он не следил за учениями своей «одной истинной религии» в жизни.
Вы можете понять, почему учение о только одной жизни и смертной душе, зависящей от предполагаемого «одного истинного бога», такого как библейский Яхве, было настолько привлекательным для элиты тиранических теократий иудеохристианского течения? Благодаря такому богословию религиозные лидеры-ануисты привили своим жертвам огромный страх и, таким образом, подвергли их менталитету слепого подчинения их предполагаемой власти. Религия иудеохристиан всегда была религией страха и эмоционального шантажа.
В конце концов, энкистский взгляд на душу, которая учит, что человек одарен духовной составляющей, превосходящей физическую смерть, представляет нам большую надежду на возрождение на отдельных терминах и продолжение пути нашей истинной духовной эволюции, тогда как библейская доктрина о том, что душа живет только один раз, подвергается полному исчезновению, и в конечном итоге ее судьба находится в руках единственного божественного судьи на всю вечность, это мрачная тюрьма, которая подвергает нас шутке репрессивной религии через страх и удерживает нас психологическое рабство злобных существ, которые хотят контролировать нас.
Истина заключается в том, что задолго до еврейской концепции воскресения мертвых следовало божественное суждение (около 4 века до н. Э.) И более поздние церковные доктрины неба и ада (первые века общей эры), многие великие предковые религии и эзотерические традиции предполагали, что человеческая душа была бессмертной по своей природе, а некоторые из них явно учили, что жизненная сущность Человека превысила смерть и снова возродилась в другом теле в этом материальном мире. Концепция реинкарнации была очень распространена в предхристианском языческом мире.
В древней египетской культуре считалось, что в момент физической смерти Ка, другими словами, сущность жизни и то, что соответствует душе или духу в других религиях, остается живым и путешествует в мир загробной жизни. Для египтян Ка был бессмертным компонентом человеческого существа. Некоторые ученые также предположили, что египетская религия содержала остатки изначальной веры в переселение душ. Историки древности, такие как римский богослов Тертуллиан и египетский священник Мането, упоминали в своих работах, что учения бога Тота в древней египетской религии включали учение о перевоплощении души, а те, в свою очередь, происходили в еще большей степени древней религии Осириса, которой учили первозданные человеческие цивилизации, существовавшие еще до великого наводнения (Don Schorn, 2009i). Другие египетские тексты, такие как папирус Ананы из XIX династии, ссылается на переселение душ после смерти, утверждая, что «люди не живут только один раз, а затем уходят, а живут много жизней во многих местах, хотя это не всегда в этом мире »( Don Schorn, 2009ii). Вспомним, что египетский бот Тот, великий божественный учитель теологии, эзотерических наук и тайн, был идентичен Нингишзидде, сыну Энки и божеству преисподней и мудрости в шумерской религии. Учение о реинкарнации представляло собой центральный принцип в до-династической египетской религии, оказавшийся в почти устаревшем состоянии в династическом возрасте, уступая место понятию подземного мира мертвых, а затем вновь обрела свою популярность примерно с 6-го века до нашей эры ( Don Schorn, 2009iii).
В индуистской религии, тысячелетнем духовном течении Индии, сказано, что Атман или душа Человека вечны и снова воплощаются в другом теле после смерти. Восточные религии, такие как индуизм, характеризуются доктриной Saṃsāra, непрерывным циклом рождения, жизни, смерти и воплощения, согласно которому душа блуждает в этом мире и проходит через различные состояния существования, пока не найдет Мокшу или освобождение от цикла. Самые древние записи доктрины реинкарнации в индийской религиозной традиции встречаются в Риг-веде (Krishnan, 1997iv), литературном органе, составленном около 1500 г. до н.э., хотя концепция, возможно, возникла в до-ведийских эпохах (Laumakis, 2008v; Kaipayil, 2009vi). Важно отметить, что концепция реинкарнации сильно изменилась на протяжении всей истории религии Индусов. Например, под древним ведическим взглядом переселение душ обычно считалось не чем иным, как циклом природы, и душа была движима своей присущей им силой, тогда как при более позднем упанишадическом взгляде было показано, что душа оказалась в ловушке нежелательных циклов Saṃsāra и перевоплощение в мире из-за накопления его Кармы (Krishnan, 1997vii; Laumakis, 2008viii). В конце концов, индуизм сегодня сильно отличается от первоначальной индуистской духовности, и хотя доктрина реинкарнации по-прежнему сохраняется, ее учения в отношении нее стали довольно развращенными в пост-ведические эпохи и теперь отчуждены от их первоначальной сущности.
Понятия о бессмертии души и реинкарнации были очень актуальны также в эзотерических религиях и метафизической философии Древней Греции. Метемпсихоз, переселение души после смерти, преподавался Сократом (470-399 гг. До н. Э.), А затем популяризирован Платоном (428-348 гг. До н. Э.), Афинский основатель западной философии, рассматриваемый как «западный отец» учения о реинкарнация (Don Schorn, 2009ix). Однако еще до времени Сократа и Платона учение о метемпсихозе уже было укоренено в метафизической мысли греческих эзотерических школ. В VI веке до н.э. Пифагор Самос и его последователи основали пифагорейскую школу и учили эзотерическому «древнему знанию», согласно которому переселение душ было одним из естественных законов вселенной (Don Schorn, 2009x). Пифагорейство в свою очередь было связано с еще более древней орфической сектой, основная доктрина которой утверждала, что человеческая душа была божественного происхождения и, следовательно, бессмертна, но была обречена жить какое-то время в болезненном цикле реинкарнаций с целью изучения уроков жизни, очищая себя и воссоединяясь с ее божественным создателем (Don Schorn, 2009xi). Верно сказать, что это понятие близко напоминает учения Сассары, Кармы и Мокши в индуистской религиозной мысли той же эпохи. В конце концов, метемпсихоз существовал в греческом эзотерическом и философском, хотя и в течение классической древности и, несомненно, имел свое происхождение в основной первозданной духовности доклассических времен.
Другие древние индоевропейские народы, такие как кельты, тевтонцы и норды, также включали учение о переселении душ в их религиозные практики. Друиды, священнический класс кельтской культуры, учили, что человеческая душа переживает смерть и возвращается, чтобы жить в разных телах (Koch, 2006xii). Эта же концепция встречается в древних скандинавских сагах, и считается, что вера в реинкарнацию была распространена среди народов Северной Европы до влияния христианства в средневековье (Jakobsdóttir, 2002xiii). Подобным образом, учение было очень распространено среди многих не-индоевропейских народов, таких как майя, инки, североамериканские индейцы и инуиты (Mills & Slobodin, 1994xiv), культуры коренных народов, которые подчеркивали цикличность этого мира.
Тем не менее, концепция загробной жизни в древнем Месопотамском мировоззрении была совершенно иной. В отличие от соседней египетской культуры, которая охватила благоприятное и обнадеживающее видение запредельного, аккадианцы и вавилоняне провели довольно мрачную и унылую концепцию жизни после смерти. Для месопотамцев, в момент смерти, души ушедших спустились в Иркалу или в подземный мир, которым управляла богиня Эрешкигаль, где они были обречены жить в темном и пустом существовании как призраки, независимо от того, прожили ли они благородную жизнь или жизнь бесчестья. Эта доктрина очень близко напоминает концепции Шеола в более поздней ивритской традиции и преисподней Аида в греческой мифологии. Таким образом, можно считать, что эта древняя Месопотамская концепция была предшественником ада в христианской традиции (Лука 16: 19-31; 2 Петр 2: 4). Месопотамский подземный мир был местом страданий и трудностей.
Но остается один вопрос: если загробная жизнь есть не что иное, как теневое существование в адских глубинах, то с какой целью Энки, отец-создатель и благодетель человечества, дает человеку божественную душу, которая могла бы представить его всегда живым даже после его смерти? И с какой целью он предоставил Адапе (Адаму), его человеческому сыну и его самому верному священнику, великое знание небес, а не немедленное бессмертие? Несомненно, что здесь что-то не так.
Мы должны понимать что-то очень важное. До недавнего времени считалось, что месопотамский взгляд на загробную жизнь был постоянным и в течение тысячелетий не изменялся; однако теперь мы знаем, что на самом деле это не так, и поэтому маловероятно, что относительно поздние тексты, такие как «Сошествие Инанны в подземный мир» и «Эпос» Гильгамеша, представляют нам точное отражение природы убеждений загробной жизни в ранней шумерской религии (Cohen, 2005xv). Будем иметь в виду, что многие тексты, которые представляют тоскливое видение мрачного и страшного подземного мира, который якобы заключает в тюрьму души всех умерших, независимо от их уровня нравственности в жизни, были составлены во 2-м тысячелетии и поэтому после вторжения в Ану -Яхве и разрушение вавилонской цивилизации от рук его внеземных приспешников около 2000 г. до н. Э. (Вавилонская башня). Когда злые ануисты вторглись на Землю военными средствами, изгнали наших богов и уничтожили вавилонскую цивилизацию, они испортили многие его религиозные учения и подавили большую часть древних знаний человека. Ану-Яхве и его злобная клика стерли любое понятие реинкарнации из популярной месопотамской религии и заменили первоначальную духовную доктрину своей концепцией адской загробной жизни.
Энкистская духовность, переданная Змеем Эдема, божественной вавилонской цивилизации и другим великими первобытными цивилизациям, основанными на первоначальной фракции Богов Змеи, всегда учила божественным секретам реинкарнации, священной науки о Кундалини и достижения божества. На самом деле, с древних времен змей считался символом божественного знания, магического искусства, поднятия Кундалини, а также цикла реинкарнации, поскольку так же, как душа покидает свое тело и снова воплощается, змея сбрасывает его кожу и принимает новую форму. Когда Энки даровал Адапе знание богов вместо тайны непосредственного материального бессмертия, он хотел, чтобы мы поняли бессмертие души, которое он сам дал нам, и знали секреты его роста и его подлинного духовного бессмертия (поднятие Кундалини).
С другой стороны, доктрина ануистов всегда стремилась внедрить в нас идеи о том, что после смерти нет ничего, кроме мрачной и одиночной тюрьмы в подземном мире, пустое существование маленькой надежды в бездне тьмы, страх суждения перед божественной властью и шокирующее наказание в руках сверхъестественных существ. Это ужасающее видение загробной жизни не начиналось с доктрины ада в христианской традиции или с понятием «Шеол в иудаизме»; Ануисты уже пытались продвинуть эту доктрину в нескольких более древних религиях, таких как месопотамский, с тех пор, как они вторглись на Землю около 4000 лет назад.
Два видения загробной жизни были великими соперниками на протяжении тысячелетий и даже задолго до основания иудохристианской религии. Энки был великим посланием надежды и возрождения для человечества, тогда как противоположный взгляд Ану был не более чем унылой и порабощающей доктриной.

iDon Schorn, M. (2009) Reincarnation... Stepping Stones of Life. Huntsville (p. 26)
iiDon Schorn, M. (2009) Reincarnation... Stepping Stones of Life. Huntsville (pp. 26-27)
iiiDon Schorn, M. (2009) Reincarnation... Stepping Stones of Life. Huntsville (p. 55)
ivKrishnan, Y. (1997) The Doctrine of Karma. Dehli (p. 12)
vLaumakis, S.J. (2008) An Introduction to Buddhist Philosophy. Cambridge (pp. 20-28)
viKaipayil, J. (2009) Relationalism: A Theory of Being. Bangalore (pp. 28-29)
viiKrishnan, Y. (1997) The Doctrine of Karma. Dehli (p. 13)
viiiLaumakis, S.J. (2008) An Introduction to Buddhist Philosophy. Cambridge (pp. 28-29)
ixDon Schorn, M. (2009) Reincarnation... Stepping Stones of Life. Huntsville (p. 33)
xDon Schorn, M. (2009) Reincarnation... Stepping Stones of Life. Huntsville (p. 30)
xiDon Schorn, M. (2009) Reincarnation... Stepping Stones of Life. Huntsville (pp. 30-31)
xiiKoch, J.T. (2006) Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. Santa Barbara (p. 850)
xiiiJakobsdóttir, S. Gunnlod and the Precious Mead, ed. Acker, P. & Larrington, C. (2002) The Poetic Edda: Essays on Old Norse Mythology. New York (p. 42)
xivMills, A.C. & Slobodin, R. (1994) Amerindian Rebirth: Reincarnation Belief Among North American Indians and Inuit. Toronto (pp. 18-20)
xvCohen, A.C. (2005) Death Rituals, Ideology and the Development of Early Mesopotamian Kingship. Leiden (p. 100)